Незнание естественных причин
Заставило человека создать богов…
П. Гольбах.
Сведения по мифологии древних германцев
крайне отрывочны, в отличие от скандинавской мифологии, где мы располагаем несравненно более полными литературными источниками вследствие более поздней христианизации Скандинавии, а так же бережного сохранения дохристианской культуры в Исландии, вплоть до Исландского Возрождения 13 века. Поэтому для полного представления мифологической модели мира того времени стоит обратить внимание и на скандинавскую мифологию, как более близкую германской.
Наиболее ценные сведения по мифологии и верованиям западных германцев имеются в “Германии” Тацита (1в. н. эр.). Тацит упоминает земнородного бога Туисто, имя которого означает “двуполое существо”. От Туисто якобы происходит первый человек (Манн), а от Манна – родоначальники трех племенных или культовых групп германцев – истевоны, герминоны и ингевоны. Тацит свидетельствует о почитании германцами Меркурия, Марса, Геркулеса и Исиды. Меркурию, по словам Тацита, приносятся человеческие жертвы. Это вполне соответствует скандинавским представлениям о культе Одина. Геркулес представлен в мифах богатырем, защищающим человеческий мир от чудовищ.
Некоторые боги упоминаются в древнейших германских текстах – так называемых Мерзебургских заклинаниях, записанных еще в 10 веке. В них упоминаются женские божества – дисы, родственные скандинавским норнам и валькириям, а также Водан как главный носитель магической силы. Кроме этого немного сведений содержится в сочинениях, посвященных истории готов, историка Иордана (6в.) и византийского историка Прокопия Кесарийского, во франкских хрониках Григория Турского и Фредегара, в “Истории лангобардов” Павла Диакона (8в.), в “Церковной истории народа англов”.
В Скандинавии сохранились наскальные изображения эпохи бронзы, (2-я половина 2-го тыс. до н. эр.) по-видимому, отражающие культовые сцены и символы: корабли, повозки, пахоту, культовый танец и священный брак, солярные символы в виде колеса, топоры, людей и животных, ассоциирующиеся, вероятно, с культом плодородия и культом мертвых.
Многие скандинавские ученые находят отражение скандинавской религии эпохи бронзы в верованиях скандинавских саамов, описанных еще в 17 веке.
Северогерманский хронист Адам Бременский (11в.) сообщает о языческом культовом комплексе в Упсале (Швеция), в центре которого стоял священный тис и где особо почитался бог Фреир.
Систематические данные на сегодняшний день имеются только по скандинавской мифологии последних столетий, до принятия скандинавскими народами христианства, отраженной главным образом в исландских литературных памятниках. Главными источниками являются: поэтическая “Старшая Эдда” – сборник мифологических и героических песен, дошедший в исландской рукописи 2-ой половины 13 века, и прозаическая “Младшая Эдда”, составленная приблизительно в тоже время исландцем Снорри Стурлусоном. Отголоски мифа имеются и в составленной Снорри исторической хронике “Хеймскрингла” (Круг Земной), где изложена легендарная история норвежских и некоторых шведских королей (Сага о Инклингах).
В качестве мифологической системы современным ученым известна только скандинавская модель мира. Пространственная модель мира скандинавской эддической системы включает горизонтальную и вертикальную проекции. Горизонтальная проекция построена на противопоставлении обитаемого людьми и занимающего центральную часть земли Мидгарда - пустынной холодной окраины земли, населенной великанами. Страна великанов обозначена как находящаяся на севере и востоке. Север в скандинавской мифологии особо демонизирован, там также находится царство мертвых - хель. Основу вертикальной проекции составляет мировое дерево-ясень Игдрасиль. Оно связывает землю с небом, где находятся боги и рай для павших воинов-Вальхалла, а главное - с подземным миром, где находится хель. Хель является центром, в точке которого совпадают горизонтальные и вертикальные картины мира.
В более поздней редакции «Младшей Эдды» четкость вертикальной проекции смазывается, и инеистые великаны заменяются просто великанами, живущими на краю земли. Такая модель мира скандинавской мифологии однотипна не только большинству индоевропейских, но также сибирской и другим моделям, которые образованы мировым деревом.
Во временном аспекте германская мифология делится на космогоническую и эсхатологическую (мифы творения и конца мира), между которыми есть неполная симметрия. В начальные и конечные времена повторяются примерно те же поединки богов и хтонических демонов. Возникновение мира рисуется как заполнение пустоты мировой бездны Гинунгагап и образование космоса из хаоса. Асы и Ваны (основные группы богов) поднимают землю и устраивают на ней прекрасный Мидгард. Один оживляет древесные прообразы людей, появляются нормы, определяющие их судьбы. Боги устраивают небесный свод и определяют роли Соль (солнца) и Мани (месяца). За «золотым веком» следует первая война между Асами и Ванами, появляются мифы о возникновении смерти от копья и первом ритуальном жертвоприношении. После этого нарушаются обеты и нормы, возникают распри народов, наступает трехлетняя стужа. Мировое дерево содрогается, чудовища вырываются на свободу, приплывает корабль мертвецов, просыпается огненный великан Сурт. В последней битве боги и хтонические демоны убивают друг друга, а Сурт поджигает мир, который погибает в огне и наводнении.
За пределами мифов творения и конца мира остаются многочисленные повествования о взаимоотношениях и борьбе богов с великанами. Развертываются события постоянной войны между ними, чему нисколько не мешают любовные отношения и даже браки великанов с дочерьми богов. Великаны пытаются отнять богинь и чудесные атрибуты, вследствие чего и идет война.
В основе подобных сюжетов отчасти лежат этиологические мифы, в которых боги выступают в роли культурных героев и борцов с чудовищами. Однако, в дошедших до нас текстах этиологизм сильно затушеван, и перед нами развертывается своеобразная картина «циркуляции» ценностей между различными мирами.
Высший пантеон богов в скандинавской мифологии представлен как результат объединения двух групп богов-Асов и Ванов после войны. Во многих текстах боги и Асы- синонимы, так как, ваническая мифология подчинена одинической, т.е. мифологии Одина. Асы представлены как возглавляемая Одином родовая община, в которой, однако, все важные вопросы решаются на тинге (народное собрание); большое значение имеют ритуальные пиры богов. В пантеон входят боги власти, мудрости, магии, плодородия, судоходства, а также покровители военных и мстителей.
В культуре большое значение всегда имеет Один. В отличии от этого, в повествовательных мифах главными действующими лицами являются Один, Тор и Локи, выступающие прежде всего в роли культурных героев: Один – творец и шаман, Тор – героический борец, а Локи – отрицательный вариант – мифологический плут. Один и Тор являются богами неба и войны. В процессе эволюции скандинавской мифологии, очень существенным было все большее выдвижение на первый план Одина и всего одинического комплекса, как небесной воинской мифологии.
Мифология оказала существенное влияние на германский героический эпос. Наиболее ранние из сохранившихся произведений героического эпоса – англосаксонские поэмы «Беовульф» (7-8 век), «Битва при Финсбурге» 9 век, «Висдид», «Жалобы Деора» (обе 10 век), немецкие «Песнь оХильдебранде», «Вальтарий». Главный массив записей героического эпоса датируется 13 веком: «Песнь о нибелунгах», песни «Старшей Эдды» и разделы «Младшей Эдды», а также «Сага о Вельсунгах» и др. Героями эпоса являются персонажи как вымышленные, так и восходящие к историческим прототипам, а события, с которыми они были связаны, представлены в виде родовых междоусобиц и личных конфликтов и обросли фантастическими элементами. Еще более неопределенно время действия героических песен («Славное далекое прошлое»), нет ясного разграничения между мифологическими временами и героической эпохой – герои часто действуют одновременно, хотя их прототипы жили в разное время. В ряде существенных моментов граница между мифом и эпосом оказывается расплывчатой или вовсе исчезает (многие роды скандинавских и германских королей и знати восходят к Асам). И германская мифология, и эпос проникнуты трагизмом: все герои эпоса гибнут, по большей части страшной смертью, которую они, как правило, смело принимают, а в ряде случаев идут ей навстречу. Мотив нарушения клятв – один из ведущих в героическом эпосе, персонажи погибают именно из-за несоблюдения торжественно взятых клятв. Предсказание грядущих судеб героев также очень важно для героических сказаний.
Современные неомифологи склонны искать истоки эпических сюжетов в сфере мифа, но не природного, как ученые 19 века, а в ритуально-мифологических архетипах, в обряде и культе. Они видят в эпосе центральное звено коллективного сознания эпохи. Построения неомифологов в ряде пунктов не выдерживают критической проверки и встречают обоснованные возражения исследователей. Вместе с тем вряд ли можно полностью отрицать связь между эпосом и ритуалом, например, во многих мифах героини, осуществив месть, погибают в жертвенном пламени костра. В крупнейшем и наиболее популярном памятнике германского эпоса – «Песни о нибелунгах» повествование переосмыслено в духе куртуазно-рыцарской поэзии и почти не сохранило следов древней мифологии. «Песнь о нибелунгах» стала предметом многочисленных переработок, источником поэтических тем и мотивов более позднего времени.